التمهيد
في عام 1955، أعلن المحققون في مدينة بيرمينغهام الأمريكية أن قتل إميت تيل — الفتى الأسود البالغ من العمر أربعة عشر عاماً — لم يكن جريمة تستوجب العقاب. أصدرت هيئة المحلفين حكماً بالبراءة في أقل من ساعة. لم يكن المحلفون وحوشاً في نظر مجتمعهم — كانوا آباء وجيراناً وأعضاء في كنائسهم المحلية. أخلاقهم كانت تقول لهم إن ما فعلوه صواب.
في العالم ذاته، شعر ملايين الأمريكيين في الشمال بغضب حقيقي وغريزي حين رأوا صورة الطفل المشوَّه. شيء ما في داخلهم رفض المشهد قبل أن يفكِّروا فيه. هل هذا الرفض الفوري دليل على ضمير فطري يولد مع الإنسان، أم أن محلفي بيرمينغهام يكشفون أن ما نسميه ضميراً ليس إلا بناءً ثقافياً وتاريخياً تشكَّل فيهم كما تشكَّل في سواهم؟
موقف جان جاك روسو Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778)
يرى روسو أن الضمير الأخلاقي ليس تعلُّماً ولا تنشئة — بل هو مبدأ فطري مغروس في أعماق كل نفس إنسانية قبل أي تأثير خارجي. يميل الإنسان بطبيعته إلى العدل ويتألم لرؤية الظلم — لا لأن أحداً علَّمه ذلك بل لأن طبيعته تقتضيه. الضمير صوت الروح الذي يسبق صوت المجتمع. يقول في إميل أو التربية:
"يوجد في أعماق كل نفس إنسانية مبدأ فطري للعدالة والفضيلة، نحكم به على أفعالنا وأفعال الآخرين، رغم أنفسنا... فالضمير هو صوت الروح، والأهواء هي صوت الجسد. غالباً ما يتعارض هذان الصوتان... بفضل هذا الهادي الأمين، نحكم على أنفسنا كما نحكم على الآخرين، ونميز الخير من الشر."¹
تتمثَّل قيمة هذا الموقف في تفسيره للرفض الفوري الغريزي الذي شعر به الملايين حين رأوا صورة إميت تيل — شيء أعمق من التفكير وأسبق من الثقافة. غير أن محلفي بيرمينغهام يطرحون تساؤلاً حارقاً: إذا كان الضمير فطرياً في الجميع، فكيف أصدر أناس طبيعيون حكماً بالبراءة دون أن يشعروا بأي توتر أخلاقي؟
موقف فريدريك نيتشه Friedrich Nietzsche (1844 - 1900)
يرفض نيتشه وهم الضمير الفطري رفضاً جذرياً: ما نسميه ضميراً ليس صوتاً إلهياً بل نتاج عملية تاريخية طويلة من الترويض والكبت. يتتبع في جينيالوجيا الأخلاق نشأة القيم مُبيِّناً أنها نتجت عن انقلاب: حين عجز "العبيد" عن الانتصار بالقوة اخترعوا أخلاقاً تُمجِّد الضعف وتُدين القوة. ما نعتبره اليوم خيراً وشراً هو انعكاس لهذا الانقلاب التاريخي لا لحقيقة طبيعية. يقول في الكتاب ذاته:
"ما يُسمى اليوم 'الضمير' ليس صوتاً إلهياً في الإنسان، بل هو نتاج عملية عنيفة من التدجين... إنه صوت القطيع الذي يسكن في أعماقنا... فحيث كانت الفضيلة تعني القوة والعظمة، أصبحت تعني التواضع والشفقة."²
تتجلَّى قيمة هذا الموقف في تفسيره لمحلفي بيرمينغهام: لم يكن ضميرهم صامتاً بل كان يعمل — وفق منظومة قيمية زرعتها فيهم ثقافة الجنوب الأمريكي جعلت التمييز العنصري أمراً طبيعياً ومشروعاً. لكن الخطر الفلسفي واضح: إذا كانت كل الأخلاق بناءً تاريخياً نسبياً، فبأي حق نحكم على ما فعله المحلفون بأنه شر؟
الخلاصة التركيبية:
يُثبِّت روسو الأخلاق في طبيعة الإنسان فيمنحها أساساً كونياً يحمي من النسبية، لكنه يعجز عن تفسير كيف يصمت هذا الضمير الفطري في حضرة أشد الجرائم وضوحاً. يُفكِّك نيتشه وهم الكونية فيكشف كيف تتشكَّل المنظومات الأخلاقية وتُفرض، لكنه ينزلق إلى نسبية تُفقد الحكم الأخلاقي أي أساس.
يكشف مثال بيرمينغهام أن الأمر أكثر تعقيداً: ربما يولد الإنسان باستعداد أخلاقي — تعاطف فطري ونفور من الأذى — لكن هذا الاستعداد يظل مادة خاماً تشكِّله التنشئة والمؤسسات. الضمير ليس صوتاً صافياً ولا وهماً مُختلَقاً بل طاقة قابلة للتهذيب كما هي قابلة للتشويه. يظل التساؤل مطروحاً: إذا كان الضمير قابلاً للبرمجة والإسكات، فما الذي يمنع كل منظومة سلطوية من إعادة تعريف الخير والشر على مقاسها؟
المراجع
¹ Rousseau, J.-J. (1762). Émile, ou De l'éducation. Éditions Flammarion.
² Nietzsche, F. (1887). Généalogie de la morale. Éditions Gallimard.