في عام 1968، اجتاحت موجة احتجاجات طلابية فرنسا وألمانيا وأمريكا في وقت واحد. ما يلفت النظر أن الدولة لم تقمع هذه الاحتجاجات بالجيش في معظم الأحيان — بل استُعيد النظام عبر قنوات أخرى: المفاوضات النقابية، والإصلاحات الجامعية، والتغطية الإعلامية التي أعادت تأطير المحتجين، وعودة الطلاب أنفسهم إلى قاعات الدراسة. الدولة لم تنكسر — لكنها لم تستخدم سلاحها الأصلب.
يطرح هذا المشهد سؤالاً جوهرياً: ما الذي يجعل الناس يمتثلون للدولة في معظم الأوقات دون أن تُشهر في وجوههم سلاحاً؟ وحين تتصدع السلطة المركزية كما في انهيار الاتحاد السوفييتي، لماذا تظل أنماط السيطرة قائمة في المدارس والمؤسسات والعلاقات اليومية؟ ما الطبيعة الجوهرية للدولة — هل تكمن في سيطرتها الأيديولوجية على العقول، أم أنها مجرد تعبير متحوِّل عن شبكة علاقات قوة منتشرة في النسيج الاجتماعي؟
موقف لويس ألتوسير Louis Althusser (1918 - 1990)
يرى ألتوسير أن الدولة تعمل عبر آليتَين متكاملتَين لا يمكن الفصل بينهما: الجهاز القمعي الذي يمارس العنف المادي المباشر — الجيش والشرطة والسجون — والأجهزة الأيديولوجية التي تعمل بالإقناع والتشكيل الرمزي — المدرسة والإعلام والمؤسسات الدينية. وظيفة هذه الأخيرة إعادة إنتاج علاقات الإنتاج السائدة — أي تشكيل عقول الأجيال المتعاقبة بحيث يقبلون النظام القائم ويُعيدون إنتاجه طوعاً. يقول في أيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية:
"تعمل الأجهزة الأيديولوجية للدولة بشكل رئيسي عبر الإيديولوجيا، بينما يعمل الجهاز القمعي للدولة بشكل رئيسي عبر القوة... المدرسة هي اليوم الجهاز الأيديولوجي المهيمن، الذي يحل محل الكنيسة في أداء وظيفة إعادة إنتاج علاقات الإنتاج. إنها تلقن المهارات والمعارف ضمن أشكال تفرض الإيديولوجيا السائدة، مما يضمن استمرار النظام القائم."¹
تتمثَّل قيمة هذا الموقف في تفسيره لما لا يفسِّره مفهوم احتكار العنف وحده: الطلاب الذين عادوا إلى مقاعدهم عام 1968 لم يُجبَروا جسدياً — بل عادوا لأن المدرسة شكَّلت فيهم منطقاً داخلياً يجعل العودة تبدو طبيعية. غير أن اختزال كل مؤسسة اجتماعية في وظيفة أيديولوجية واحدة يُغفل فاعلية الأفراد وإمكانية المقاومة التي تنبثق من هذه المؤسسات ذاتها.
موقف ميشيل فوكو Michel Foucault (1926 - 1984)
يذهب فوكو إلى ما هو أبعد: السلطة ليست ملكاً للدولة تمارسه من أعلى إلى أسفل — بل هي علاقات موزَّعة في كل مكان، تتشكَّل وتتحوَّل باستمرار في المدرسة والمستشفى والسجن والأسرة. الدولة ليست المصدر بل النتيجة — نتيجة تحالفات مؤقتة في هذه الشبكة المتشعبة من علاقات القوة. والسلطة عنده لا تقمع فحسب بل تُنتج — تُنتج معرفة وخطاباً وأجساداً ومؤسسات. يقول في إرادة المعرفة:
"السلطة ليست مؤسسة، ولا بنية، ولا قدرة معينة، بل هي الاسم الذي نطلقه على وضع استراتيجي معقد في مجتمع معين... لا يمكن اختزال السلطة في الدولة وحدها، بل هي تتخلل جميع العلاقات الاجتماعية، وتعمل على إنتاج الحقائق والأجساد والذوات."²
تتجلَّى قيمة هذا الموقف في تفسيره لاستمرارية أنماط السيطرة حتى حين تنهار الدولة المركزية — كما حدث في دول ما بعد الاتحاد السوفييتي حيث ظلت بنى الخضوع قائمة في العلاقات اليومية. غير أن تشتُّت السلطة في كل مكان يجعل تحديد المسؤولية والمقاومة الموحَّدة أمراً عسيراً — إذ حين يكون الجميع يمارس السلطة فمن يُساءل؟
الخلاصة التركيبية:
يُؤطِّر ألتوسير الدولة كبنية أيديولوجية متماسكة تعمل عبر مؤسسات تُعيد إنتاج النظام القائم — وهذا يمنح تحليله قدرة تفسيرية واضحة وأفقاً للمقاومة المنظمة. يفكِّك فوكو هذه المركزية ليرى السلطة شبكة موزَّعة لا مصدر واحد لها — وهذا يكشف آليات سيطرة أدق وأخفى لكنه يُضعف إمكانية استهداف التغيير.
يكشف مشهد 1968 أن الحقيقتَين معاً حاضرتان: كانت هناك أجهزة أيديولوجية تعيد إنتاج النظام كما يقول ألتوسير، وكانت هناك علاقات قوة موزَّعة في الأسرة والجامعة والإعلام كما يصف فوكو. يظل التساؤل مطروحاً: في عصر تتعدد فيه منصات الخطاب وتتشظى مصادر التشكيل الثقافي — هل ازدادت أجهزة ألتوسير تعقيداً، أم أن شبكات فوكو هي التي تصف الواقع الجديد أدق وصف؟
المراجع
¹ Althusser, L. (1970). Idéologie et appareils idéologiques d'État. Éditions François Maspero.
² Foucault, M. (1976). Histoire de la sexualité I : La volonté de savoir. Éditions Gallimard.