في القرن الرابع قبل الميلاد، جاء الإسكندر الأكبر — فاتح العالم، سيد الجيوش، صاحب أعظم إمبراطورية عرفها التاريخ — إلى رجل يسكن في برميل على قارعة الطريق. جاء معجباً لا متكبراً، وقال: "أنا الإسكندر الأكبر. اطلب ما تشاء وسأمنحه لك."
نظر إليه ديوجين الكلبي وأجاب باسترخاء تام: "تنحَّ عن شمسي."
هنا تكمن المفارقة الصارخة: الإسكندر لم يتوقف عن السعي منذ ولادته — يفتح بلداً ليبحث عن بلد آخر، يصل إلى حدٍّ ليتساءل عمَّا وراءه، يملك كل شيء ولا يزال يريد المزيد. رجل لا يعرف التوقف. أما ديوجين فلم يكن يبحث عن شيء — لا عن مال ولا عن شهرة ولا عن سعادة. كان ببساطة جالساً في شمسه، مكتفياً بما هو كائن، لا ينتظر شيئاً ولا يطارد شيئاً.
ثم جاءت الجملة التي تقلب المعادلة رأساً على عقب — قالها الإسكندر وهو يبتعد: "لو لم أكن الإسكندر لوددت أن أكون ديوجين." رجل يملك العالم ولا يزال يتمنى أن يكون غيره — دليل على أن السعي لم يُوصله إلى ما يريد. ولم يقل ديوجين الشيء المقابل — لأن من لا يبحث لا يتمنى أن يكون في مكان آخر.
كيف يكون الباحث عن كل شيء أتعس ممن لا يبحث عن شيء — وأين ينبغي البحث عن السعادة حقاً: هل هي في السعي والامتلاك، أم في الحضور الخالص الذي يجعل السعي نفسه لا معنى له؟
موقف جيدو كريشنامورتي Jiddu Krishnamurti (1895 - 1986)
يرى كريشنامورتي أن السعادة لا تُنال بالسعي — بل تظهر حين يتوقف الإنسان عن مطاردتها. المشكلة أن الإنسان لا يبحث في الحقيقة عن السعادة بل يهرب من شقائه، وهذا الهروب يُعمِّق الشقاء بدلاً من أن يزيله. السعادة الحقيقية لا تحتاج إلى بحث بل إلى تحرر من التعلق والخوف والرجاء. يقول في الحرية الأولى والأخيرة:
"السعادة ليست غاية يمكن تحقيقها، بل هي ظاهرة ثانوية تنشأ عندما يكون العقل في حالة سلام مع ما هو كائن... السعي وراء السعادة هو في الحقيقة هروب من واقعنا الأليم. عندما نقف مع ما هو كائن في انتباه كامل، تنشأ حرية تكون فيها السعادة حاضرة دون دعوة."¹
تكمن قيمة هذا الموقف في تفسيره لديوجين — رجل لم يسعَ إلى شيء ولم يهرب من شيء، فحلَّ في لحظته بكل ثقله. ردُّه على الإسكندر لم يكن تواضعاً بل اكتمالاً — لأن من يكتفي بالشمس لا يحتاج ما يملكه من يحجبها. غير أن السؤال يظل: هل توقف الإنسان عن السعي ممكن في عالم لا يمنحه ترف البرميل؟
موقف أشرايا راجنيش (أوشو) Acharya Rajneesh (Osho) (1931 - 1990)
يذهب أوشو إلى أن الرغبة في السعادة هي بالضبط أصل الشقاء — القول "يجب أن أكون سعيداً" رفض للحاضر وهروب نحو مستقبل وهمي. الإسكندر يحمل في جملته الحنينية "لوددت أن أكون ديوجين" اعترافاً صريحاً بهذا الشقاء — رجل يملك العالم ولا يزال يتمنى أن يكون غيره في مكان آخر. يقول في كتاب الحكمة:
"السعادة ليست شيئاً يمكنك السعي إليه، لأن السعي نفسه يصبح عقبة... عندما تتوقف عن المقارنة، وعندما تعيش اللحظة الحاضرة بكليتك، دون رغبة في أن تكون في مكان آخر، أو شخصاً آخر، أو في وقت آخر — حينها فقط تزهر السعادة كزهرة برية، دون سبب، ودون دعوة."²
تتجلَّى قيمة هذا الموقف في أن الإسكندر كان يقارن طوال حياته — بنفسه وبأبطال الأساطير وبحدود الأرض التي لم يفتحها بعد. ديوجين لم يقارن نفسه بأحد ولم يتمنَّ أن يكون في مكان آخر. غير أن أوشو لا يُجيب عن سؤال حقيقي: هل البرميل شرط الحضور، أم أن الحضور ممكن داخل القصر أيضاً؟
الخلاصة التركيبية:
يكشف كريشنامورتي أن السعادة تظهر حين يتوقف السعي ويتصالح الإنسان مع ما هو كائن. يُعمِّق أوشو هذا بالتركيز على الحاضر والتخلص من المقارنة التي تُولِّد الشقاء وتُبقي الإنسان أسير ما لم يصل إليه بعد.
يكثِّف المشهد بين ديوجين والإسكندر ما لم يستطع قرون من الفلسفة أن تقوله بوضوح أكثر: الإسكندر الذي فتح العالم كان لا يزال يبحث — وديوجين الذي لا يملك شيئاً لم يكن يبحث عن شيء. والفارق بينهما لم يكن في ما يملكان بل في ما يريدان. يظل التساؤل مطروحاً: هل ديوجين كان سعيداً لأنه وجد السعادة — أم لأنه ببساطة توقف عن البحث عنها، وهل التوقف عن البحث هو نفسه الوصول؟
المراجع
¹ Krishnamurti, J. (1953). La première et dernière liberté. Éditions Stock.
² Osho. (1976). Le Livre de la Sagesse. Éditions Véga.