نتائج تطورالتقنية

التمهيد

في عام 1962 نشرت العالمة الأمريكية راشيل كارسون كتابها الربيع الصامت. وصفت فيه كيف أن المبيدات الحشرية التي طوّرها العلم لحماية المحاصيل الزراعية بدأت تتراكم في سلاسل الغذاء وتقتل الطيور وتلوث المياه الجوفية وتتسرب إلى أجساد البشر. المفارقة كانت صارخة: الأداة التي صُنعت لإطعام الإنسان كانت تسمم البيئة التي يعيش عليها.

لم يكن ذلك خطأ في الحسابات. كان منطقاً كاملاً بدأ بحلم ديكارتي واضح: اعرف الطبيعة لتتحكم فيها. وانتهى بسؤال لم يكن أحد يتوقعه: من الذي يتحكم في من؟

تُحيل التقنية إلى التطبيق العملي للمعارف العلمية على أرض الواقع، أي الأدوات والإجراءات التي يوظفها الإنسان لتحسين حياته وحل مشكلاته.¹ وقد وعدت هذه التقنية بتحرير الإنسان من ضرورات العيش القاسية وفتح آفاق لا حدود لها للابتكار والرفاهية. لكن ما كشفه الربيع الصامت أن التقنية التي وُلدت لخدمة الإنسان قد تتحول إلى قوة تهدد وجوده.

وهنا تنبثق الإشكالية: ما النتائج الحقيقية لتطور التقنية؟ هل اقتصرت على الجوانب الإيجابية المتمثلة في الرفاهية والسيطرة على الطبيعة؟ أم أن هذا التطور أدى إلى نتائج سلبية تهدد كيان الإنسان والطبيعة معاً؟

موقف رونيه ديكارت René Descartes (1596 - 1650)

لا يرى ديكارت في التقنية خطراً بل يرى فيها ثمرة أرقى ما يمكن أن يبلغه العقل الإنساني. يبدأ من مبدأ واضح: الطبيعة تسير وفق قوانين ثابتة وقابلة للمعرفة. ومن عرف هذه القوانين استطاع أن يُسخّرها لصالحه. الطبيب الذي يفهم الجسد البشري يستطيع علاجه. والمهندس الذي يفهم قوانين الفيزياء يستطيع بناء جسور لا تنهار. المعرفة هنا ليست غاية في ذاتها بل هي مفتاح السيطرة العملية على الواقع.

وهكذا يدعو ديكارت إلى التخلي عن الفلسفة التأملية العقيمة واستبدالها بفلسفة عملية تُحوّل الإنسان من متأمل للطبيعة إلى سيد لها. التقنية في هذا التصور ليست مخاطرة بل هي وعد بتحرير الإنسان من الجوع والمرض وقسوة الطبيعة. والمبيدات التي طوّرها العلم كانت في بداية الأمر تجسيداً حياً لهذا الحلم.

يقول ديكارت في مقال في المنهج: "بوسعنا أن نجد وسيلة عملية تجعلنا سادة الطبيعة ومالكيها. فبدلاً من ذلك الفلسفة التأملية التي تُعلَّم في المدارس يمكننا أن نوجد فلسفة عملية بواسطتها نعرف قوى النار والماء والهواء والنجوم والأجرام السماوية الأخرى من حولنا وبوضوح كما نعرف مختلف الحرف التي يمارسها حرفيونا وأن نستعمل هذه المعرفة بنفس الكيفية في جميع الاستعمالات التي تليق بها وأن نصبح بذلك سادة الطبيعة ومالكيها."¹

تكمن قيمة هذه الأطروحة في تأسيسها المشروع العلمي الحديث الذي حوّل المعرفة إلى قوة عملية مكّنت الإنسان من الانتصار على الجوع والأوبئة وتحسين ظروف الحياة المادية تحسيناً لم يشهده التاريخ من قبل. وتتمثل حدودها في أنها تختزل الطبيعة إلى مجرد مورد سلبي ينتظر الاستغلال متجاهلةً أن الطبيعة منظومة متشابكة يُخل بها كل تدخل غير محسوب بعواقبه البعيدة.

موقف ميشيل سير Michel Serres (1930 - 2019)

لا يُنكر سير أن التقنية حققت إنجازات هائلة. لكنه يرى في المنطق الذي أنتجها خللاً بنيوياً عميقاً. حين جعل ديكارت المعرفة وسيلة للسيطرة وضع الإنسان في موقع السيد والطبيعة في موقع العبد. لكن التاريخ أثبت أن هذا التوزيع وهم. الطبيعة التي ظننا أننا نتحكم فيها تردّ بالفيضانات والتلوث وذوبان الجليد والأمراض الجديدة. والتقنية التي ظننا أننا نوجّهها أصبحت بيئة نحيا فيها تفرض علينا وتيرتها وشروطها ومنطقها.

ما حدث مع المبيدات الحشرية نموذج حي على ما يقوله سير: الإنسان أراد التحكم في الحشرات فتحكّمت المواد الكيميائية في الطيور والأسماك والتربة والأجساد البشرية. السيادة المزعومة على الطبيعة تحولت إلى تهديد وجودي للجميع. ولهذا يدعو سير إلى عقد طبيعي جديد يتخلى عن منطق الملكية والسيطرة ليحل محله منطق الشراكة والتعايش.

يقول سير في العقد الطبيعي: "لقد أصبحنا عبيداً للتقنية التي كنا نظنها أداة لتحررنا. فبينما كنا نحلم بالسيطرة على الطبيعة كنا ننسج خيوط عبوديتنا. التقنية الحديثة لم تعد وسيلة بل أصبحت بيئة نحيا فيها وتفرض علينا شروطها. لقد تحولنا من سادة الطبيعة إلى خدم آلة عمياء. الأمل الوحيد يكمن في إعادة تعريف علاقتنا مع العالم ليس كمالكين ومستغلين بل كشركاء في شبكة حياة واحدة."²

تتجلى قيمة هذه الأطروحة في نقدها الجذري للمشروع الديكارتي وكشفها المفارقة التاريخية التي تحولت فيها أدوات التحرر إلى مصادر للتهديد، مُقدّمةً بديلاً فلسفياً يُعيد تصوّر علاقة الإنسان بالطبيعة على أساس الشراكة لا السيطرة. وتتمثل حدودها في أن هذا البديل يظل في مستوى التأطير الفلسفي دون أن يُقدّم مساراً عملياً واضحاً في مواجهة حاجات مادية ملحّة تجعل التخلي الفوري عن منطق الاستغلال أمراً بالغ الصعوبة.

الخلاصة التركيبية

نشر كتاب راشيل كارسون الربيع الصامت عام 1962 فأشعل حركة بيئية عالمية أدت إلى حظر مبيدات كثيرة وإنشاء وكالات حماية البيئة في دول عدة. كانت البشرية تتعلم درساً مؤلماً: السيادة على الطبيعة لها ثمن.

يرى ديكارت أن المعرفة العلمية هي مفتاح تحرير الإنسان من قسوة الطبيعة وأن التقنية هي أداة هذا التحرر. ويرى سير أن هذا الحلم التحرري انقلب على أصحابه وأن التقنية التي وُلدت لتجعل الإنسان سيداً للطبيعة أصبحت تهدد الطبيعة والإنسان معاً.

يكشف هذا التقابل أن السؤال الحقيقي عن نتائج تطور التقنية ليس سؤالاً تقنياً بل أخلاقياً وحضارياً: كيف يمكن الاستفادة من قدرة التقنية على تحسين الحياة دون الوقوع في فخ منطق الاستغلال الذي يهدد شروط الحياة ذاتها؟

يظل التساؤل مفتوحاً: هل يستطيع الإنسان أن يكون شريكاً للطبيعة بدل أن يكون سيدها، أم أن المنطق الديكارتي قد تغلغل في بنية الحضارة الحديثة بعمق يجعل التراجع عنه ضرباً من المستحيل؟

المراجع

¹ Descartes, R. (1637). Discours de la méthode. Éditions Flammarion.

² Serres, M. (1990). Le Contrat naturel. Éditions François Bourin.