اللغة خاصية إنسانية

التمهيد

في عام 1970، عثرت السلطات الأمريكية في كاليفورنيا على طفلة في الثالثة عشرة من عمرها أمضت معظم حياتها مقيدة في كرسي في غرفة مظلمة. لم يتكلم أحد أمامها. لم يُسمح لها بسماع صوت بشري. حين اكتشفها المحققون كانت لا تملك كلمة واحدة.

عمل معها علماء اللغة سنوات. تعلمت كلمات ومفردات وجملاً بسيطة. لكنها لم تستطع أبداً إتقان قواعد اللغة ولا بناء جمل مركبة. كانت تُسمى جيني.

كشفت قضية جيني مفارقة عميقة: الطفلة لم تفقد القدرة على الكلام فحسب، بل فقدت القدرة على التفكير المجرد. لم تستطع أن تتخيل ما لم تره، ولا أن تُخطط لما لم يحدث بعد، ولا أن تفهم ما لا يُلمس. بدت وكأن شيئاً من إنسانيتها ظل ناقصاً إلى الأبد.

تكشف هذه القضية أن اللغة ليست مجرد أداة يكتسبها الإنسان متى شاء، بل هي شيء يجب أن ينمو في توقيته الصحيح وإلا ضاع. لكنها تكشف أيضاً سؤالاً أعمق: لماذا حين فقدت جيني اللغة فقدت معها التفكير؟ هل اللغة مجرد وسيلة للتعبير عن أفكار موجودة مسبقاً، أم أنها الشرط الذي يجعل الفكر ممكناً أصلاً؟

وهنا تنبثق الإشكالية: ما الطبيعة الجوهرية للغة ووظيفتها الأساسية؟ هل هي مجرد أداة للتواصل بين الأفراد، أم أنها في جوهرها وظيفة فكرية تُشكّل شرط الوعي والتفكير، وتُعدّ الخاصية التي تميز الإنسان تمييزاً حقيقياً عن سائر الكائنات؟

موقف إرنست كاسيرر Ernst Cassirer (1874 - 1945)

يرفض كاسيرر تعريف الإنسان بالعقل وحده ويقترح تعريفاً أعمق: الإنسان كائن رامز. يتشارك الإنسان مع الحيوان في امتلاك جهاز استقبال يستقبل المحفزات وجهاز تأثير يستجيب لها. لكن بين الاستقبال والاستجابة يملك الإنسان وحده شيئاً لا يملكه الحيوان: القدرة على بناء عالم من الرموز يتوسط بينه وبين الأشياء. حين يرى الحيوان شيئاً يستجيب له مباشرة، وحين يرى الإنسان شيئاً يُسمّيه أولاً، ويربطه بمعنى، ويضعه في شبكة من الدلالات. هذه المسافة بين الشيء ورمزه هي المسافة التي صنعت الحضارة كلها: اللغة والأسطورة والفن والدين والعلم ليست إلا عوالم رمزية تنبثق من هذه القدرة الفريدة. الإنسان لا يسكن العالم المادي مباشرة، بل يسكن العالم الرمزي الذي بناه بنفسه فوق العالم المادي.

يقول كاسيرر في مقالة عن الإنسان: "الإنسان ليس كائناً عاقلاً فحسب، بل هو كائن رامز. فهو لا يعيش في عالم مادي محض، بل في عالم من الرموز التي يخلقها بنفسه. اللغة، الأسطورة، الفن، الدين، العلم، كلها عوالم رمزية تشكل الوجود الإنساني. من خلال هذه الرموز لا يدرك الإنسان العالم فحسب، بل يعيد تشكيله. الإنسان محبوس في شبكة من الرموز نسجها بنفسه، وهو لا يدرك الواقع إلا من خلال هذه الوساطات الرمزية."¹

تكمن قيمة هذه الأطروحة في تجاوزها التعريف الأداتي للغة لتجعلها شرط الوجود الإنساني المميز، إذ تُفسّر لماذا فقدت جيني مع اللغة جزءاً من إنسانيتها لا مجرد أداة تعبير، وتكشف كيف أن كل الإبداع الإنساني من علم وفن ودين ليس إلا تجليات لهذه القدرة الرمزية الواحدة. وتتمثل حدودها في أنها قد تُغالي في القطيعة بين العالم الرمزي والعالم البيولوجي، متجاهلةً أن الرمز نفسه نشأ من تطور بيولوجي طويل وأن الجسد يظل حاضراً في كل تجربة رمزية.

موقف إميل بنفنست Émile Benveniste (1902 - 1976)

ينطلق بنفنست من سؤال يبدو بسيطاً: إذا كانت الحيوانات تتواصل فعلاً، فما الذي يجعل لغة الإنسان مختلفة نوعياً لا مجرد أكثر تعقيداً؟ يُجيب بتمييز حاسم بين نوعين من العلامات.

الإشارة هي واقعة فيزيائية تدل على واقعة أخرى بحكم الطبيعة: الدخان يدل على النار، والبرق يدل على الرعد، وصراخ الحيوان يدل على الخطر. هذه الإشارات موجودة في العالم قبل أن يأتي أي كائن ليفسرها. أما الرمز فهو اتفاق اجتماعي محض: لا توجد علاقة طبيعية بين صوت "شجرة" والشجرة الحقيقية. هذا الصوت بالذات يعني الشجرة بالعربية وشيئاً مختلفاً تماماً بلغة أخرى. الرمز لا يُقرأ في العالم بل يُصنع بالاتفاق الجماعي. وهذا الاختلاف ليس تقنياً بل جوهري: الإشارة تربط الكائن بالحاضر المحسوس، أما الرمز فيُحرر الإنسان من الحاضر ويمنحه القدرة على التفكير في الغائب والمجرد والمستقبل والماضي وما لم يحدث بعد.

يقول بنفنست في مشكلات في اللسانيات العامة: "اللغة هي النظام الرمزي الأساسي الذي يميز الإنسان عن الحيوان. فبينما تقتصر الحيوانات على نظام الإشارات، يمتلك الإنسان قدرة فريدة على خلق الرموز. الرمز اللغوي لا يرتبط بطبيعته بما يدل عليه، بل بقوة الاتفاق المجتمعي. هذه الخاصية التمييزية تمكن الإنسان من تجاوز الواقع المباشر وخلق عوالم من المعاني المجردة والتواصل حول ما هو غائب وحتى التفكير في ذاته. اللغة ليست مجرد أداة اتصال، بل هي أداة تشكيل الفكر نفسه."²

تتجلى قيمة هذه الأطروحة في تقديمها معياراً دقيقاً وقابلاً للاختبار لتمييز اللغة الإنسانية عن التواصل الحيواني، وفي كشفها أن الطابع الاتفاقي الاجتماعي للرمز هو ما يمنح الإنسان القدرة على التجريد والتخيل والتاريخ. وتتمثل حدودها في أن هذا التمييز الثنائي الصارم قد يُبسّط تعقيد بعض أنظمة التواصل الحيواني التي تُظهر أحياناً سمات شبيهة بالرمزية، مما يجعل الحد الفاصل بين الإشارة والرمز أقل حدة مما يوحي به بنفنست.

الخلاصة التركيبية

ظلت جيني طوال سنوات عجزها اللغوي حبيسة اللحظة الحاضرة. لا ماضٍ تستعيده ولا مستقبل تتخيله ولا مجرد تفكر فيه. كانت في العالم لكنها لم تكن تبنيه.

يُفسّر كاسيرر هذا بأن الإنسان لا يسكن العالم مباشرة بل يسكن العالم الرمزي الذي بناه فوقه، وأن الرمز هو ما يُحول التجربة الخام إلى معنى وثقافة وحضارة. ويُعمّق بنفنست هذا التفسير بكشفه أن ما يميز الرمز عن الإشارة هو طابعه الاتفاقي الاجتماعي، وهو الطابع الذي يمنح الإنسان القدرة على تجاوز الحاضر المحسوس والتفكير فيما هو غائب.

يكشف الموقفان معاً أن اللغة ليست طبقة فوق الفكر بل هي البنية التي يُشيّد فيها الفكر نفسه. والفرق بين جيني وطفل نشأ في محيط لغوي غني ليس فرقاً في الكلام فحسب، بل فرق في نوع الإنسانية التي بلغها كل منهما.

يظل التساؤل مفتوحاً: إذا كانت اللغة تُشكّل الفكر وليست مجرد تعبير عنه، فهل يعني ذلك أن من يتكلمون لغات مختلفة يعيشون في عوالم مختلفة؟

المراجع

¹ Cassirer, E. (1944). Essai sur l'homme. Éditions de Minuit.

² Benveniste, É. (1966). Problèmes de linguistique générale. Éditions Gallimard.